两千多年前，老子就曾教导管理者要无为而治。做到了无为，实际上也就是有为。不仅是有为，而且是有大为。

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《庄子》中有一段阳子臣与老子的问答。有一次，阳子臣问：“假如有一个人，同时具有果断敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的官吏了吧?”

老子摇摇头，回答说：“这样的人只不过像个小官吏罢了！只有有限的才能却反被才能所累，结果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀；猴子因身体灵活，猎狗因擅长猎物，所以才被人抓去，用绳子给拴起来。有了优点反而招致灾祸，这样的人能说是理想的官吏吗?”

阳子臣又问：“那么，请问理想的官吏是怎样的呢?”

老子回答：“一个理想的官员功德普及众人，但在众人眼里一切功德都与他无关；其教化惠及周围事物，但人们却丝毫感觉不到他的教化。当他治理天下时不会留下任何施政的痕迹，但对万物却具有潜移默化的影响力。”这就是老子“无为而治”的至理名言。

老子所提倡的“无为”与“清静”有三个方面的内容。

第一，不要实行令下属负担很重的任务。

第二，应该尽量少施行命令或指示。

第三，对下属的各种活动要尽量避免介入或干涉。

那么，这是不是说管理者对一切都不管而无所事事呢?事实绝非如此。“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为、有所不为，是一种独特的思维方式。

“无为而治”的政治哲学主要是说，统治者应该尽量克制欲望，不要劳民扰民，对政事少干预，顺其自然，垂拱而治，这样做就会收到“无为而无不为”的效果，使社会得到大治。后来，他们进一步把这一原则用在君臣关系方面；于是，便发展成一套颇具特色的帝王统御学。

这一帝王统御学的内容，首先是指君主不要亲自处理政务，而是指挥臣下干一切事情，使自己处在虚静无为的地位，垂拱而治。君主逞能恃才，事必躬亲，其实并不表明君主的聪明，反倒表现出君主的无能和低能。法家也认为，如果君主亲自处理一切政务，这是代臣下蒙劳负任，而臣下反而无所事事，享受安逸。这样，君主就把自己降到臣下的地位了。另外，君主处处争先逞能，容易把自己的一切长短优劣都暴露给臣下，而使君主失去主动权，处于被动的尴尬地位。君主的职责是用臣，而不是代臣下办事。善于任用和指挥天下最有才智的人为其尽力，这才是最高明的统治艺术。

“无为而治”是管理的最高境界，有一些玄虚，不具备深厚的文化功底和管理实践，是很难领悟这句话的深刻含义的。

“无为而治”的一层重要含义是管理者要懂得分离职权，为下属创造一个宽松环境。如果管理者事必躬亲，连细枝末节、鸡毛蒜皮似的小事都要过问、干涉，不但会打击下属的士气，而且自己也会累得挺不住。

提高个人修养，满足下属的正当请求，适当授权，这些都是管理者在“无为”之前须先预作策划的；否则，无为不但不能成为“无不为”，反而变成企业混乱、管理者“下课”的根源，这是身负重任的管理者所必须注意的。